古樓部落－原貌重現排灣族五年祭 @ 墾丁在地通

圖說：古樓部落對傳統習俗最為堅持

屏東縣來義鄉古樓部落是少數仍持續舉辦排灣族五年祭的部落，在長達7~15天的隆重盛大的祭典中，具體展現排灣族的宇宙觀、宗教觀及嚴密的社會組織。五年祭仍保留著最原始的風味，其中象徵殺人刺到人頭的刺球，是最具代表性的活動，其目的在於祝福農獵豐收，保護部落人畜平安。五年祭後還有六年祭，傳說五年祭回來的神祖，有一部份最好的神靈被留下來，到第六年才送走。

【古樓部落＆排灣族五年祭導覽】

□古樓部落位於屏東縣來義鄉，在大武山系高山地區散居的排灣族部落中，以古樓部落的人口最多，古樓舊部落位於海拔約800公尺處，七佳溪上游，居民都是排灣族原住民，以開墾土地種植雜糧，狩獵維生，由頭目領導部落。日治時代有400多戶，繁華一時，曾是屏東最大的部落，舊籍中提到「崑崙坳」古道，就是「古樓」的排灣語音譯（Kulanao；古拉拉烏）。

□古樓舊部落於民國四十六年由政府補助遷村至古樓村現址，地理位置在來義西北，東以瓦魯斯溪與義林村相隔，南以林邊溪與丹林村相對峙，北與泰武鄉平和，佳興兩村毗鄰，西與平地萬巒鄉新置村相連。部落面積計9.1369平方公尺，設有17個鄰351戶，人口1421人，是來義鄉的行政中心。

□古樓部落對傳統習俗最為堅持，也是目前排灣族部落群中，傳統文化習俗活動保留較多的部落，以最保有原始風味的「五年祭」最為隆重，是排灣族最傳統且最具有歷史的盛大祭典，具體表現出排灣族人的宇宙觀、宗教觀念及嚴密的社會組織，同時經由共同祭祀祖先的儀式，凝聚全體族人的意識，營造部落的團結。

□傳說每隔5年排灣族的祖先會與創世神塔卡勞斯，還有其他所有的神（善惡都包含在內），從聖山「大武山」起程，巡視族人所居住的地方是否平安，並以燃燒小米粳為記號，請神降臨人間，接受人類的獻祭。因巡視的時間約5年之久，排灣族人便舉行五年祭，做為與祖靈相見時的媒介。

□五年祭是人神盟約祭，也是排灣族人與祖靈相聚的盛會。五年祭舉行的時間長達7~15天，從準備材料到祭典完畢，一連串的活動以男、女祭師為主導，屬於全部落男性的事務則全村一起參與。祭典準備工作的流程是：1、山上修路，砍竹子作刺球桿、立剌球架。2、作刺球用的籐球。3、招請祖靈。4、進行刺球儀式。5、送惡靈。6、到刺中最後一球的勇士家跳舞。7解除五年祭的禁忌（由女巫作祭）。8、男子出獵，交還護身符。

□五年祭典中的最高潮是為「刺球」，由部落的男士以約五層樓高的竹子圍圓圈，刺藤球，刺球所需的祭球有無數個，但正式開始時則有16顆。通常會在部落最大的空地上搭設圓形狀刺球場，背對著東方大武山處留有出入口，出入口處的南邊擺上最長的竹竿，旁邊則是次高，再旁則是第三高的竹竿。刺球通常是以樹皮作成，尤以藤皮最佳，將皮剝下後，一個樹皮連著另一個互相纏繞著。每個刺球不一定全是正圓形，偶而會偏長些，但形狀並不會影響刺中與否。

□刺祭球開始時，祭司將祭球輕輕往上拋擲五次，到第六次時才用力拋向空中，也就是開始刺祭球的儀式。刺中第一個祭球的人，可能為他自己或親人帶來大好或者大壞的運氣；刺完最後一球後便儘速將刺球台拆毀，只留下刺中最後一球者的位置。而刺到最後一球者，儘速用手折斷祭竿末端，由親友護送回到家中放到高處插好，邊走要不斷大聲的喊叫，以避開惡靈的侵擾。當其他的刺球勇士位置都已拆卸完畢後，才將刺到最後一球者的位置拆毀。

□刺球活動嚴禁女人進入刺球場，甚至家有妻子懷孕的男人也被謝絕在外，能夠參加活動的男子被視為榮譽，刺到祭球的男人也將受到族人的喝采，當刺完15個祭球後，勇士們會聚在場內或場外空地唱跳著英雄頌或祈福歌。

□排灣族透過刺球祭儀及集體吟歌共舞，達到人神共悅的境地，也促進族人彼此情感交融及部落和諧。有人說「刺球」象徵「求好運」的爭相競賽（早年舉辦刺球活動則有象徵殺人、刺到人頭的意味），被用來拋擲的祭球，主要目的在祈求任何有毛（小米、旱稻）的農作物，或者是無毛（芋頭、花生）等農作物和獵物豐收，也包括對家人及村落所有人皆平安，家畜興旺等的祝福。

□五年祭後還有六年祭，傳說五年祭回來的神祖，有一部份最好的神靈被留下來，到第六年才送走。因此送靈之前也要有一連串的儀式，天數與五年祭差不多，但沒有刺球的活動。五年祭只存在布曹爾群，目前舉行五年祭的村落只有來義鄉的古樓、文樂、望嘉、春日鄉的力里、七佳、歸崇、南和以及台東的土板。來義鄉公所已規劃在古樓部落入口的小公園，修築五年祭的固定祭場。

(圖片提供:屏東縣政府)